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La felicidad ha significado diferentes cosas en diferentes épocas. Pero ¿qué significa ser feliz hoy? Responder a esta pregunta es lo que hace Carl Cederström en La ilusión de la felicidad. El autor rastrea nuestra fantasía actual de felicidad desde sus raíces en la contracultura de los años 60.
Un libro provocador, recomendable para quien quiera entender por qué el mundo toma las decisiones que toma para encontrar la felicidad que unos pocos han construido durante la revolución sexual.
Como era previsible, nuestra concepción de la felicidad fue y ha sido creada y controlada por el hombre. Unas cuantas generaciones han sido manipuladas para pensar en la felicidad de la forma en que lo describe Cederström. El autor, finalmente, aboga por una versión alternativa de la felicidad (realización podría ser la mejor palabra) que sitúa el cuidado de la comunidad por encima del beneficio individual.
En cualquier caso, un mirada diferentes a la realizada desde la idea de la «experiencia óptima», también conocida como flujo. Basado en la psicología positiva, Mihaly Csikszentmihalyi lo trajo a la comprensión popular en Fluir (Flow): Una psicología de la felicidad. En esencia, el flujo implica experimentar actividades laborales en las que estamos superando nuestros límites, mientras nos encontramos sintiéndonos bien con lo que estamos haciendo y posiblemente perdamos nuestro sentido del tiempo debido a eso.
Principales ideas de La ilusión de la felicidad
- La fantasía de la felicidad proporciona a las personas un modelo para vivir la buena vida.
- Las ideas detrás de la fantasía de la felicidad tienen una extraña historia de origen, que comienza con Wilhelm Reich.
- Los aspectos antiautoritarios de las ideas de Wilhelm Reich resonaron entre los hipsters californianos de mediados de siglo.
- En Big Sur, California, las ideas sobre la sexualidad desinhibida se fusionaron con el misticismo alimentado por las drogas.
- Las ideas de la fantasía de la felicidad fueron desarrolladas en el Instituto Esalen por el psicoanalista Fritz Perls.
- Werner Erhard fusionó las ideas del movimiento del potencial humano con énfasis en el éxito material.
- Werner Erhard predicó el mensaje de un yo todopoderoso.
- Los mensajes de Erhard siguen vivos hoy y su lógica puede llevar a culpar a las víctimas.
- En la década de 1980, la política radical del movimiento del potencial humano fue reemplazada por una mentalidad más favorable a las corporaciones.
- A fines de la década de 1970 y 1980, las ideas del movimiento del potencial humano se integraron en la cultura corporativa.
- La fusión de la fantasía de la felicidad con la cultura corporativa es profundamente problemática y cada vez más insostenible.
La fantasía de la felicidad proporciona a las personas un modelo para vivir la buena vida.
Cuando creas un nuevo documento en un procesador de texto, comienza con dos opciones básicas: una página en blanco o una plantilla. Si eliges este último, te proporciona una plantilla para la newsletter, el folleto o lo que quieras hacer. El esquema general ya está establecido; solo tienes que rellenar los esquemas con tu contenido particular.
Del mismo modo, la fantasía de la felicidad te proporciona un modelo para vivir la buena vida. Gracias a esta plantilla, no tienes que idear tu propio modelo para construir una existencia humana agradable y significativa. Ya te lo ha proporcionado la cultura en la que te has criado, y todo lo que tienes que hacer es seguirlo.
El componente central de la plantilla es el concepto de autorrealización. La idea aquí es que tienes un verdadero potencial interno: un conjunto de capacidades para pensar, sentir, desear y hacer cosas. Estas capacidades constituyen su verdadero ser interior, una especie de núcleo intangible en el centro de su personalidad.
Alrededor de este núcleo acumulas una variedad de elementos extraños en el curso de tu vida: creencias equivocadas, emociones malsanas, inhibiciones autolimitantes y patrones de conducta destructivos. A medida que se forman una costra sobre ti como un caparazón, estos elementos oscurecen y obstruyen tu potencial interno, dejándote solo con el caparazón en forma de costra para presentar al mundo exterior. Este es tu yo inauténtico.
Al despojarse del caparazón de este ser externo no auténtico, volver a conectarse con su verdadero ser interior y liberar las capacidades ocultas que yacen latentes dentro de él, tú te actualizas a tí mismo. En otras palabras, conviertes la potencialidad de tu verdadero yo interior en una realidad externa.
Al hacerlo, también te vuelves auténtico, ya que tu yo exterior es ahora un reflejo, una expresión y una manifestación precisos de tu yo interior. Y, a medida que tu yo, que ya no está obstruido, sale al mundo, también experimentas placer, que es la sensación positiva que sientes cuando ejercitas y gratificas las capacidades y los deseos de su yo interior.
Así que ahí lo tienes: actualiza tu verdadero potencial interior, expresa auténticamente tu verdadero yo interior y busca los placeres que vienen con hacerlo. Esa es la plantilla de la fantasía de felicidad para la buena vida.
Las ideas detrás de la fantasía de la felicidad tienen una extraña historia de origen, que comienza con Wilhelm Reich.
Las ideas detrás de la fantasía de la felicidad cobraron importancia durante las décadas de 1960 y 1970 en California, donde se asociaron con los movimientos contraculturales de la época. Sin embargo, sus raíces se remontan aún más atrás: a la década de 1920 en Viena, donde germinaron a partir de la vida, el trabajo y el pensamiento bastante inusuales del psicoanalista austriaco Wilhelm Reich.
Desde muy temprana edad, Reich afirma haber sido impulsado por una obsesión por la sexualidad, que fue provocada por una serie de encuentros sexuales en su infancia. Estos incluyeron masturbar a la niñera de su hermano menor a la edad de cinco años, que el propio Reich volvió a contar más tarde cuando él buscaba «febrilmente sus genitales». A la edad de diez años, escuchó a escondidas a su madre teniendo sexo extramatrimonial con su profesor privado, y a los once años, perdió su virginidad con el chef de la familia.
En 1919, cuando tenía 22 años, Reich se convirtió en el miembro más joven del círculo íntimo de Sigmund Freud, la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Como psicoanalista, la fascinación de Reich por la sexualidad continuó. Desarrolló una teoría psicológica que giraba en torno a la idea de la potencia orgásmica: la capacidad de experimentar un orgasmo completo. Afirmó que era el eje de la salud mental. Carecer de ella era la causa última de todos los trastornos psicológicos, y ganarla era la clave para superarlos.
A principios de la década de 1930, cuando Reich se obsesionó cada vez más con la potencia orgásmica, se encontró cada vez más marginado por la Sociedad Psicoanalítica de Viena, que comenzó a verlo como un fanático. En última instancia, fue expulsado de la sociedad debido a sus puntos de vista heterodoxos y su personalidad abrasiva, que se caracterizó como «agresiva» y «paranoica».
La trayectoria de su vida estuvo entonces marcada por una serie de nuevas expulsiones, lo que lo obligó a abandonar la Sociedad Psicoanalítica de Berlín, la Asociación Psicoanalítica Internacional y los países enteros de Alemania, Dinamarca, Suecia y Noruega.
Huyendo de los nazis, el Dr. Reich, que era judío, emigró a la costa este de los Estados Unidos en 1938. Allí, inventó un dispositivo que llamó acumulador de orgón: una caja de madera del tamaño de una persona revestida de metal. Afirmó que capturaba y concentraba energía orgónica, una supuesta forma de radiación cósmica con propiedades curativas milagrosas. Al entrar en sus acumuladores de orgón, las personas podrían bañarse en la energía y, por lo tanto, aumentar su potencia orgásmica, sostuvo.
La Administración de Drogas y Alimentos de EE. UU. no creyó en sus afirmaciones y finalmente terminó en prisión por vender las cajas. Murió allí en 1957, en relativa oscuridad. Sus ideas perduraron y les esperaba una nueva vida en la soleada California.
Los aspectos antiautoritarios de las ideas de Wilhelm Reich resonaron entre los hipsters californianos de mediados de siglo.
Una dispersión de semillas no se convierte en un bosque de la noche a la mañana. Tardan años en desarrollarse y extenderse. Lo mismo ocurre con las ideas influyentes y los movimientos en los que finalmente florecen.
Tal fue el caso de Reich, cuyas ideas echaron raíces por primera vez en California a finales de los años cuarenta y cincuenta. Allí comenzaban a congregarse grupos de jóvenes bohemios, de izquierda y anarquistas que se dieron a conocer como “hipsters”. Una serie de significantes los diferenciaban de las masas de la sociedad convencional: barbas, sandalias, pana, muebles improvisados, arte abstracto y palabras como “afectivo”, “fluido” y “orgásmico”.
Si esa última palabra te recuerda a Reich, bueno, hay una razón para ello. Como muchos grupos contraculturales antes y después, los hipsters tenían ciertos libros de referencia que compartían, discutían y citaban entre ellos. El principal de ellos fue La función del orgasmo (1927), una de las obras fundamentales de Reich.
En medio de toda su charla sobre la «potencia orgásmica», había un mensaje profundamente antiautoritario que estaba entrelazado con las ideas de Reich, y fue este aspecto el que atrajo a los hipsters a su pensamiento y trabajo.
En opinión de Reich, la familia y el estado eran instituciones opresivas y autoritarias. Limitaron la libertad de las personas exigiendo obediencia y animándolas a reprimir sus deseos.
Por «deseos», por supuesto, Reich se refería en gran medida a los anhelos de sexo en general y de orgasmos en particular, pero su pensamiento aquí era un poco más sofisticado que solo tratar sobre el sexo orgásmico. Básicamente, pensó que el deseo fundamental de las personas era experimentar placer, que se presentaba en dos formas. El primero fue el placer inauténtico, superficial y pasivo del consumismo, particularmente el de ver la televisión y escuchar la radio.
Por el contrario, estaba el placer auténtico, profundo y activo de crear, trabajar y así ganar experiencias alegres. Para Reich, el sexo orgásmico era simplemente la manifestación más alta de tales experiencias placenteras.
Al persuadir a las personas para que reprimieran sus anhelos sexuales, la familia y el estado también las persuadían para que renunciaran a su deseo más fundamental de experimentar el placer auténtico. Esto, a su vez, cimentó su obediencia. Después de todo, si puede engatusar a las personas para que renuncien a su deseo humano más fundamental, es relativamente fácil convencerlas de que renuncien, por ejemplo, a una demanda política particular.
Para Reich, la liberación sexual y la liberación política, por lo tanto, iban de la mano, una visión que resonó profundamente en los hipsters y su famosa progenie: los hippies.
En Big Sur, California, las ideas sobre la sexualidad desinhibida se fusionaron con el misticismo alimentado por las drogas.
Para seguir el camino de las ideas de Reich desde los hipsters de la década de 1950 hasta los hippies de la década de 1960, primero debemos hacer una parada en la residencia del escritor Henry Miller en el pintoresco Big Sur, California.
Como el infame autor de novelas sexualmente explícitas que fueron prohibidas en los Estados Unidos, Miller se convirtió en un ícono contracultural en la década de 1950. Cuando se instaló en Big Sur en 1957, sus amigos siguieron su ejemplo y pronto el área se conoció como «West Greenwich Village», la versión californiana del famoso epicentro de la vida bohemia de Nueva York.
Además de su afinidad por Henry Miller, los bohemios de Big Sur estaban unidos por su interés en los libros prohibidos, la política anarquista y la sexualidad desinhibida. Mientras tanto, sin embargo, las opiniones y los escritos de Miller sobre la sexualidad estaban en proceso de evolución, ampliándose de un enfoque limitado en el sexo físico literal a una forma de erotismo más metafórica y mística.
En esta línea de pensamiento, que pronto seguirían otros bohemios, el amor sensual ya no era sólo una cuestión de forjar conexiones interpersonales a través del cuerpo de los demás. Su alcance se había expandido para lograr una alegre sensación de armonía cósmica con la naturaleza, que a menudo era un eufemismo para referirse a las drogas.
A principios de la década de 1960, los bohemios comenzaron a usar sustancias psicodélicas como el LSD, la mescalina y la psilocibina para perseguir el «misticismo inducido por las drogas«, que fue el título de uno de los primeros seminarios impartidos en el Instituto Esalen en 1962.
Con sede en Big Sur, el instituto fue fundado por Michael Murphy y Richard Price, recién graduados de la Universidad de Stanford. En sus palabras, lo describieron como “un centro educativo alternativo dedicado a la exploración del potencial humano”. A fines de la década de 1960, el instituto había explotado en popularidad, pasando de ofrecer cuatro cursos en 1962 a 129 cursos en 1968. En ese momento, se convirtió en uno de los principales laboratorios intelectuales para cocinar las ideas de la fantasía de la felicidad.
La lista de oradores y profesores del instituto incluía muchos de los nombres más famosos del pensamiento contracultural de la década de 1960, como el filósofo Alan Watts, los psicólogos Abraham Maslow y Carl Rogers, y el escritor Aldous Huxley. Juntos, ellos y sus adherentes se hicieron conocidos como el movimiento del potencial humano.
Sin embargo, entre todas las luminarias que acabamos de mencionar, el miembro más influyente del movimiento fue el psiquiatra nacido en Alemania, Fritz Perls, quien, allá por la década de 1930 en Berlín, había sido discípulo nada menos que de Wilhelm Reich.
Las ideas de la fantasía de la felicidad fueron desarrolladas en el Instituto Esalen por el psicoanalista Fritz Perls.
Antes de comenzar una residencia de cinco años en el Instituto Esalen en 1964, Fritz Perls vestía como un psiquiatra tradicional, vistiendo camisas con cuello y chaquetas deportivas. Sin embargo, una vez que llegó a Big Sur, los abandonó por monos vibrantes y una barba como la de Papá Noel.
Sin embargo, a pesar de su cambio radical de apariencia, su trabajo en el instituto representó una continuación de la terapia Gestalt, un enfoque de la psicoterapia inspirado en Wilhelm Reich que Perls desarrolló en sus días más abotonados.
Según la teoría detrás de la Terapia Gestalt de Perls, la vida es como una producción teatral. Cada uno de nosotros es un actor con un papel que desempeñar, y tenemos una elección fundamental que hacer: vivir de acuerdo con los guiones que otras personas han escrito para nosotros o hacernos cargo de nuestras actuaciones.
El objetivo de la terapia era doble: hacer que las personas se dieran cuenta de que habían tomado la primera opción y animarlas a tomar la segunda opción. Perls se refirió a este proceso como «lavado de cerebro», con lo que se refería al proceso de limpiar la «mugre mental» de la mente de un paciente.
Esa porquería consistía en las expectativas de otras personas, que el paciente había interiorizado mentalmente. A medida que se incrustaba en su mente, la suciedad formaba una especie de armadura psicológica que cubría su «verdadera naturaleza» o «yo oculto», sofocando sus deseos internos en el proceso.
En sus talleres basados en la terapia Gestalt en el Instituto Esalen, Perls hacía que un participante a la vez se sentara junto a él frente a todos, a lo que llamó «sentarse en el banquillo». Luego se le pidió a la participante que compartiera sus sueños y representara personajes de ellos. Cuanto más emocional sea la actuación, mejor. Se animaron los gritos y el llanto.
Al hacer esto, pensó Perls, la participante rompería su armadura psicológica y liberaría su verdadero ser interior. Esto, a su vez, conduciría a una mayor autoconciencia, autocuración y autoexpresión “auténtica”. El objetivo final era el autodesarrollo, otro término para «autorrealización», el eje conceptual de la fantasía de la felicidad.
En el transcurso de las décadas de 1960 y 1970, surgieron muchos centros de capacitación para el autodesarrollo en los Estados Unidos, y miles de personas asistieron a ellos. A medida que la capacitación llegó a más y más estadounidenses de clase media, se fusionó cada vez más con matices más comerciales.
Esta tendencia alcanzó su apogeo en 1971, con los seminarios de formación de un hombre llamado Werner Erhard.
Werner Erhard fusionó las ideas del movimiento del potencial humano con énfasis en el éxito material.
La historia de Werner Erhard comienza con la historia de John Paul Rosenberg. En 1959, a la edad de 24 años, Rosenberg abandonó a su esposa y cuatro hijos en Filadelfia. Luego cambió su nombre a Werner Erhard y huyó a San Francisco, donde se convirtió en vendedor de enciclopedias de puerta en puerta.
En San Francisco, Erhard encontró una ciudad que se estaba convirtiendo en un semillero de experimentación y exploración espiritual impulsada por las drogas. Girando en torno a estas actividades estaban las ideas del movimiento del potencial humano y el Instituto Esalen.
Donde los hippies vieron la oportunidad de reconectarse con su yo interior y lograr la fantasía de felicidad de la auténtica autorrealización, Erhard también percibió una oportunidad comercial para ganar dinero con el interés de las personas en el desarrollo personal. A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, Erhard incursionó en la comercialización de los cursos de capacitación de Scientology. Luego, en 1971, se unió a Holiday Magic, una empresa de ventas piramidales que ofrecía un programa de capacitación en motivación llamado Mind Dynamics.
Después de participar él mismo en la capacitación, Erhard se convirtió en uno de sus instructores más populares, tan popular, de hecho, que decidió que podría tener más éxito si se ponía en marcha por su cuenta. Más tarde ese mismo año, fundó una organización llamada Erhard Seminar Training, que prefirió abreviar como «est».
En latín, “est ” significa “es”, un eslogan simple que, en la mente de Erhard, reflejaba la simplicidad del mensaje de su programa de capacitación. Resumió ese mensaje de la siguiente manera: “Lo que es, es, y lo que no es, no es”.
Sin embargo, a pesar de la simplicidad del mensaje de Erhard, se inspiró en una variedad de fuentes. La primera fuente fue Fritz Perls, cuyos métodos de taller proporcionaron un modelo para las técnicas de entrenamiento de Erhard. La segunda fuente fue otra luminaria del movimiento del potencial humano, Alan Watts, quien fusionó la psicología occidental con el misticismo oriental.
La tercera fuente consistió en libros de autoayuda de la década de 1930, como Piense y hágase rico de Napoleón Hill, que predicaba que el fracaso y la pobreza de las personas eran el resultado de sus creencias negativas sobre sí mismos.
Erhard tomó fragmentos de estas tres fuentes, los mezcló con los métodos de entrenamiento que había aprendido de Scientology y Mind Dynamics, y los fusionó con sus instintos comerciales y su énfasis en lograr el éxito material en lugar de la iluminación espiritual.
Los resultados fueron tan dramáticos que merecen un comentario aparte, especialmente dada su influencia. En el transcurso de las décadas de 1970 y 1980, 700.000 personas asistieron a los programas de capacitación de Erhard.
Werner Erhard predicó el mensaje de un yo todopoderoso.
Dadas las influencias de Erhard del movimiento del potencial humano, se podría esperar que sus mejores seminarios de formación fueran asuntos hippy-dippy, llenos de paz y amor. Pero la verdad era todo lo contrario.
Para empezar, los seminarios eran físicamente exigentes. Cada seminario consistió en cuatro sesiones, y cada sesión duró de 15 a 19 horas y los participantes no podían comer ni levantarse de sus sillas, incluso si tenían que orinar. Las únicas excepciones permitidas fueron unos breves descansos para ir al baño y un solo descanso para comer.
Los seminarios también fueron emocionalmente agotadores. Primero, estaba el abuso verbal. Erhard pronunció diatribas de una hora en las que sometió a su audiencia a insultos llenos de blasfemias sobre lo inútiles que eran como seres humanos y lo ridículas y engañosas que eran sus creencias sobre sí mismos y el mundo.
Para darle una idea de cómo sonó esto, aquí están las palabras de apertura de su discurso de bienvenida: “En este entrenamiento, descubrirán que han estado actuando como idiotas. Toda tu puta inteligencia y tu autoengaño no te han llevado a ninguna parte”.
Luego estaban las experiencias emocionales extremadamente intensas. Por ejemplo, se instruyó a los aproximadamente 250 participantes para que se tumbaran en el suelo y concentraran sus mentes en los demonios internos que querían vencer, como un miedo o un mal recuerdo. Mientras se enfrentaban a estos demonios, los participantes comenzaron a gritar, gemir e incluso vomitar.
Si bien estos métodos eran extremos, no carecían de precedentes. En cierto modo, Erhard básicamente estaba tomando las técnicas terapéuticas de Perls y poniéndolas en esteroides.
Al igual que Perls, Erhard se vio a sí mismo tratando de ayudar a las personas a romper la armadura psicológica que los retenía. Desde su perspectiva, el abuso verbal y las experiencias emocionales eran solo herramientas para lograrlo.
Una vez que había perforado la armadura de su audiencia a través de métodos como los descritos anteriormente, procedió a dar largas conferencias en las que elaboró la filosofía detrás de su versión de la fantasía de la felicidad.
Debajo de la armadura psicológica de su audiencia, afirmó Erhard, acechaba un yo todopoderoso, rebosante de potencial sin explotar. Los límites de lo que ese yo puede lograr, afirmó, son simplemente los límites de nuestra voluntad: nuestra capacidad para tomar y llevar a cabo decisiones. Podemos lograr cualquier cosa si nos esforzamos lo suficiente. Por lo tanto, el éxito es solo cuestión de esfuerzo, y cualquiera puede tener éxito.
Los mensajes de Erhard siguen vivos hoy y su lógica puede llevar a culpar a las víctimas.
Si el éxito es solo una cuestión de esfuerzo, y cualquiera puede lograr cualquier cosa si se esfuerza lo suficiente, ¿qué significa que alguien fracase? Bueno, por la misma lógica, significa que no se esforzó lo suficiente. Y eso significa que no tiene a nadie más que a sí mismo a quien culpar por su fracaso. Después de todo, gracias a su voluntad todopoderosa, él es responsable de todo lo que le sucede, tanto bueno como malo.
De esta lógica, Werner Erhard extrajo las conclusiones más extremas posibles. No solo los empresarios eran responsables de los fracasos de sus carreras, sino que las víctimas de violación, asesinato, cáncer, guerra e incluso el Holocausto tenían la culpa de su sufrimiento, afirmó.
Si bien pocas personas irían tan lejos como Erhard al sacar tales conclusiones, la lógica subyacente sigue siendo bastante generalizada en la cultura occidental. De hecho, su defensora más destacada es una de las celebridades más famosas e influyentes de los Estados Unidos: la presentadora de programas de televisión, ejecutiva del imperio de los medios y multimillonaria Oprah Winfrey.
A través de su imperio mediático, Oprah promueve mensajes que se parecen mucho a los de Erhard. En su programa de televisión, por ejemplo, se animó a una madre deprimida por la asistencia social a resolver sus problemas dejando de lado su «mentalidad de víctima» y abrazando su poder interior.
Si bien la intención detrás de este tipo de mensaje puede ser empoderar a las personas para que se sientan esperanzadas y se hagan cargo de sus vidas, su lógica subyacente da lugar a una visión del mundo profundamente problemática. Permite a las personas sentir falta de compasión por los miembros desfavorecidos de la sociedad y transformar los problemas sociales en problemas personales. Desde este punto de vista, si las personas son pobres, deben haberse metido en esa situación, y si simplemente se arremangaran y trabajaran más duro, podrían salir de ella.
Los paralelos entre los mensajes de Oprah y los de Erhard no son coincidencia. Ella es una de las muchas celebridades de la lista A que se han sentido atraídas por los programas de capacitación de Erhard. Otros personajes famosos que se han sentido atraídos por ellos incluyen a Steven Spielberg, Barbra Streisand y Cher.
Aunque ha cambiado su nombre de est a Landmark Worldwide, la organización de capacitación de autodesarrollo de Erhard está muy viva y coleando. De hecho, durante más de tres décadas, sus programas han sido, y continúan siendo, muy populares entre varias corporaciones importantes.
En la década de 1980, la política radical del movimiento del potencial humano fue reemplazada por una mentalidad más favorable a las corporaciones.
Cuando la organización de formación de autodesarrollo de Werner Erhard cambió su nombre de est, que sonaba un poco hippie, a Forum, más profesional, en 1984 y luego a Landmark Worldwide en 1991, la transformación no fue solo cosmética. Reflejaba una metamorfosis más profunda no solo en la organización de Erhard, sino en el movimiento del potencial humano en su conjunto, del cual est se había convertido en la vanguardia. En una palabra, se estaba comercializando.
En la década de 1970, el movimiento ya se había extendido de un grupo relativamente pequeño de bohemios de la costa oeste a una audiencia estadounidense de clase media cada vez más masiva. Al hacerlo, se sometió a una especie de cambio de imagen al estilo de Fritz Perls a la inversa, abandonando sus estilos de barba poblada de «allá afuera» por un comportamiento más abotonado.
Eso incluyó las inclinaciones políticas anarquistas y de izquierda del movimiento, que fueron reemplazadas por un enfoque en lograr el éxito material dentro del sistema económico capitalista.
En un nivel, este cambio representó una inversión total de la orientación política del movimiento. Pero en otro, fue una evolución natural de la perspectiva individualista del movimiento sobre la vida.
Al adoptar esa perspectiva, muchos bohemios habían conservado sus puntos de vista políticos radicales, pero el énfasis de su pensamiento político se había alejado drásticamente del de sus predecesores socialistas y anarquistas. En lugar de aspirar a lograr una forma de felicidad colectiva basada en la solidaridad comunal, los bohemios se obsesionaron con una búsqueda de la felicidad más egocéntrica.
Sin embargo, tal búsqueda de la felicidad está más en línea con el capitalismo que con el socialismo o el anarquismo. Después de todo, el capitalismo alienta a las personas a perseguir sus intereses, mientras que el socialismo y el anarquismo las instan a ayudarse mutuamente compartiendo recursos y practicando la ayuda mutua.
A medida que las tendencias individualistas y egoístas del movimiento del potencial humano pasaron a primer plano, sus ideas y programas de capacitación captaron cada vez más la atención de los líderes corporativos durante las décadas de 1980 y 1990. Para 1987, docenas de las principales corporaciones estadounidenses, como Ford, Procter & Gamble y Polaroid, habían gastado millones de dólares en enviar a sus empleados a talleres organizados por Erhard’s Forum y otras organizaciones de capacitación para el autodesarrollo. A principios de la década de 1990, incluso el Instituto Esalen había pasado de ser un epicentro del movimiento contracultural californiano a celebrar retiros corporativos.
La ideas del movimiento del potencial humano se integraron en la cultura corporativa.
A partir de la década de 1970, las corporaciones estadounidenses enfrentaron un problema. El promedio de horas de trabajo de los empleados aumentaba mientras que sus salarios permanecían estancados. Eso fue excelente para los resultados de las corporaciones, pero hizo que sus trabajadores se sintieran descontentos.
Además de eso, los miembros más jóvenes de la fuerza laboral habían alcanzado la mayoría de edad durante el apogeo de los movimientos contraculturales estadounidenses. Se habían impregnado de las ideas no convencionales de la época, muchas de las cuales derivaban del movimiento del potencial humano y de los activistas políticos radicales de la época.
Como resultado, tendían a valorar la autenticidad, la libertad personal y las nociones de revolución. Sospechaban de las corporaciones, que parecían encarnar los valores opuestos: falsedad, burocracia y el statu quo.
Frente a una fuerza laboral cada vez más descontenta, las corporaciones podrían elegir uno de dos caminos básicos. El primero fue dar a sus empleados mejores salarios y condiciones de trabajo. El segundo fue tratar de cooptarlos dándoles, o al menos pretendiendo darles, la libertad, la autenticidad y la innovación que anhelaban.
Ni que decir tiene que las corporaciones optaron por la segunda opción. Palabras como «autonomía» y «empoderamiento» comenzaron a aparecer en las salas de juntas corporativas y en los informes anuales de fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. El lenguaje del movimiento del potencial humano comenzó a filtrarse en las comunicaciones internas y externas de las empresas. Por ejemplo, Levi Strauss se declaró a sí misma como una empresa de personas creativas que “son capaces de aprovechar todo su potencial”. Y Microsoft proclamó que su misión era permitir que «las personas y las empresas de todo el mundo alcancen su máximo potencial».
Avance rápido hasta hoy, y el énfasis en la autorrealización no es solo una cuestión de frases en muchos lugares de trabajo; se ha convertido en una parte integral de la cultura corporativa. Por ejemplo, considera Zappos, el minorista de ropa y calzado en línea. Día tras día, sus oficinas están llenas de una variedad en constante cambio de objetos y actividades extravagantes, como cafeteras disfrazadas de robots, empleados disfrazados de piratas, boleras improvisadas, zoológicos interactivos, salas de siesta, eventos de karaoke y hot- reuniones de perros.
En otras palabras, no solo se tolera la expresión de la individualidad y la búsqueda del placer; se les alienta activamente. De hecho, en su guía oficial de cultura corporativa, Zappos establece explícitamente que uno de sus valores fundamentales es «crear diversión y un poco de rareza» en su lugar de trabajo.
La fusión de la fantasía de la felicidad con la cultura corporativa es profundamente problemática y cada vez más insostenible.
Una de las cosas buenas de estudiar corporaciones es que a menudo no tienes que hacer conjeturas para descubrir sus objetivos. En muchos casos, se revelan abiertamente en sus comunicaciones oficiales.
Tal es el caso de Zappos, que explica la lógica detrás de su lugar de trabajo lleno de diversión en su sitio web. Inmediatamente después de promocionar su adopción de la individualidad y la diversión, establece explícitamente su objetivo: en lugar de promover el «equilibrio entre el trabajo y la vida en el sentido tradicional», la empresa busca cultivar la «integración entre el trabajo y la vida».
¿Y por qué es eso? Bueno, según Zappos, es porque «les gusta pasar un buen rato en el trabajo, no solo fuera de él». Pero también hay una interpretación menos optimista de las motivaciones detrás de la búsqueda de Zappos y otras corporaciones para lograr la «integración entre el trabajo y la vida».
Al borrar la división entre la vida profesional y la vida personal de los empleados, las empresas llevan las alegrías del hogar al lugar de trabajo. También traen el trabajo del lugar de trabajo al hogar (y las vacaciones, las tardes, los fines de semana, las reuniones sociales, etc.).
En consecuencia, el trabajo y el tiempo libre de las personas están comenzando a colapsar en un solo continuo de actividad agotadora e ininterrumpida. De hecho, el problema se ha vuelto tan agudo que algunas personas incluso informan que resuelven problemas relacionados con el trabajo mientras duermen, y el 38 por ciento de los trabajadores remotos dicen que revisan su correo electrónico al menos una vez en medio de la noche.
A medida que la vida laboral y la vida personal se fusionan, la exhortación de la fantasía de la felicidad a actualizar nuestro potencial adquiere un significado doble y contradictorio. Por un lado, se supone que debemos marchar al ritmo de nuestros propios tambores: siguiendo nuestros intereses, persiguiendo nuestros deseos, desarrollando nuestras habilidades personales, etc. De lo contrario, no estaremos siendo auténticos, buscando el placer o autorrealizándonos.
Por otro lado, se supone que debemos marchar al ritmo del tambor del mercado: adquirir las habilidades, los pedigríes, las ventajas competitivas y las marcas personales que nos harán sobresalir ante los empleadores potenciales y nos permitirán adaptarnos a las demandas del trabajo. mercado. De lo contrario, no encontraremos empleo, y mucho menos lograremos el éxito material con el que la autorrealización y la felicidad se han fusionado desde el surgimiento de Werner Erhard y la comercialización del movimiento del potencial humano.
En el mercado laboral actual, cada vez más inestable y competitivo, las contradicciones entre estos dos aspectos de la autorrealización son cada vez más insostenibles. Es difícil seguir fingiendo que estamos en una búsqueda gozosa de autorrealización cuando en realidad solo estamos peleando para conseguir un trabajo.
Por tanto, la fantasía de la felicidad se está revelando como eso: una fantasía.
Conclusiones de La ilusión de la felicidad
La fantasía de la felicidad gira en torno a ideas de autorrealización, autenticidad y búsqueda del placer que surgieron del trabajo y el pensamiento de Wilhelm Reich en la década de 1920, fueron desarrolladas por el movimiento del potencial humano en las décadas de 1960 y 1970 y fueron comercializadas por ese mismo movimiento en las décadas de 1980 y 1990. Al popularizarse y comercializarse, su naturaleza problemática y contradictoria se ha hecho evidente, haciendo que la fantasía de la felicidad sea cada vez más insostenible.
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