Aprender a vivir: Filosofía para mentes jóvenes de Luc Ferry es un libro que ofrece un recorrido por la historia de la filosofía occidental desde sus comienzos en la Grecia antigua hasta el presente.
La idea principal del libro es que la filosofía ha jugado un papel crucial en el desarrollo de la humanidad y ha sido una herramienta para entender mejor el mundo y nuestro lugar en él. Ferry describe cómo las ideas filosóficas han evolucionado a lo largo de la historia y cómo han impactado en la sociedad, la política, la religión y la ciencia.
Por qué es recomendable leer ahora el Aprender a vivir de Luc Ferry
Es un libro recomendable para leer ahora por varias razones:
- Comprender el pasado para entender el presente: El libro ofrece una retrospectiva de la filosofía occidental y ayuda a entender cómo hemos llegado a nuestro entendimiento actual del mundo.
- Aplicación a problemas actuales: Las ideas filosóficas analizadas en el libro siguen siendo relevantes para los problemas actuales, como la ética, la política y la religión.
- Perspectiva histórica: El libro proporciona una perspectiva histórica de las ideas filosóficas y ayuda a entender cómo estas han evolucionado con el tiempo.
- Aproximación accesible: Ferry escribe de manera accesible y hace que la filosofía sea interesante y comprensible para un público general.
- Ampliación del horizonte intelectual: El libro puede ayudar a ampliar el horizonte intelectual del lector, presentando ideas y conceptos filosóficos clave que han marcado la historia.
Principales ideas de Aprender a vivir de Luc Ferry
- La filosofía tiene tres dimensiones principales.
- El estoicismo intentó explicar el funcionamiento del universo y el lugar de la humanidad dentro de él.
- El cristianismo suplantó a la filosofía griega y revolucionó el pensamiento humano.
- La revolución científica desató sistemas de pensamiento que condujeron a la filosofía moderna.
- Immanuel Kant retomó el humanismo de Rousseau y lo aplicó a la ética.
- Friedrich Nietzsche desmanteló el humanismo y marcó el comienzo de la era de la filosofía posmoderna.
- El humanismo contemporáneo ofrece una manera de superar el cinismo del posmodernismo.
La filosofía tiene tres dimensiones principales.
Para esbozar la historia de la filosofía, debemos entender qué es, cómo funciona y qué busca lograr.
Entonces, ¿qué es la filosofía?
Desafortunadamente, no existe una definición universalmente aceptada: los filósofos son un grupo notoriamente obstinado y argumentativo. Pero podemos llegar a una descripción satisfactoria si reflexionamos un poco.
Para empezar, los humanos son, en lenguaje filosófico, seres finitos: criaturas mortales que ocupan una porción limitada de espacio y tiempo. Y, a diferencia de otros animales, somos conscientes de estos límites. Un perro o un león, por ejemplo, no tienen conocimiento previo de su muerte. Sólo les preocupa el momento presente. Pero los humanos viven sabiendo que ellos (y sus seres queridos) morirán inevitablemente.
Esta sombra de muerte nos obliga a contemplar qué hacer con nuestro fugaz tiempo en la Tierra. También nos infunde un profundo terror: miedo a perder a nuestros seres queridos, miedo a lo desconocido, miedo a la nada.
Esta angustia nos impide vivir una vida plenamente contenta, llena de amor y satisfacción. Y desde el principio, la filosofía y la religión han tratado de ayudarnos a vencer este miedo, pero lo hacen de maneras completamente diferentes.
La religión –y particularmente el cristianismo– promete salvarnos del miedo a la muerte a través de la fe. Si tenemos fe en Dios, Él nos salvará al admitirnos en el cielo, donde nos reuniremos con nuestros seres queridos por la eternidad.
La filosofía, por otro lado, promete salvarnos utilizando nuestra propia lógica y razonamiento. Al tratar de comprendernos a nosotros mismos, a otras personas y al mundo que habitamos, la filosofía espera conquistar la ansiedad que rodea a la muerte.
Con este fin, el pensamiento filosófico comprende tres etapas.
Primero está la teoría. Esto implica pensar profundamente sobre la naturaleza de la realidad. Pero nuestro conocimiento de la realidad se filtra a través de las herramientas que utilizamos para comprenderla, por lo que la teoría también estudia esas herramientas. ¿Cómo identificamos las causas de los fenómenos naturales? ¿Cuáles son las formas mediante las cuales podemos establecer una afirmación como “verdadera”? Estas preguntas constituyen la segunda parte de la teoría.
En segundo lugar está la ética. Esto es más práctico y estudia a la humanidad. En particular, pregunta cómo debemos comportarnos y coexistir unos con otros.
En tercer lugar está la sabiduría o la salvación. Este es el objetivo final de la religión y la filosofía y pregunta qué significado tiene la vida (si es que tiene alguno) y cómo podemos vivir una vida plena libre del miedo asfixiante a nuestra mortalidad.
Y una de las primeras filosofías en utilizar este sistema de tres etapas fue el estoicismo.
El estoicismo intentó explicar el funcionamiento del universo y el lugar de la humanidad dentro de él.
Uno de los movimientos filosóficos más influyentes de la antigua Grecia fue el estoicismo, fundado por Zenón de Citium en el siglo III a.C. Para perfilarlo, seguiremos las tres etapas de la filosofía esbozadas en el apartado anterior: teoría, ética y salvación.
Según los estoicos, el universo era similar a un animal. Cada parte era como un órgano: creado específicamente para desempeñar un pequeño papel a la hora de ayudar al funcionamiento de todo el cuerpo. Pensaron que el resultado era un orden natural perfectamente armonioso y predeterminado entre cada parte del universo. Pensaban que este orden formaba la naturaleza fundamental, o esencia, de la realidad, a la que llamaron kosmos. Para los estoicos, este orden existía dentro del universo y no fuera de él, como el Dios del judaísmo, el cristianismo y el Islam.
Para ver un ejemplo de este orden desde la perspectiva de los estoicos, consideremos el cuerpo humano y nuestro entorno natural. El cuerpo y nuestro entorno dirían los estoicos, están perfectamente diseñados para proporcionarnos todo lo que necesitamos; tenemos ojos y piernas para ver el mundo y movernos en él, inteligencia para superar obstáculos y recursos naturales para alimentarnos, vestirnos y protegernos.
Y como este orden natural ya es perfecto, el objetivo final de la humanidad es simplemente encontrar el lugar que le corresponde dentro de él. Esto nos lleva a la cuestión de la ética.
Desde la perspectiva estoica, la ética era bastante sencilla. Es decir, todo lo que iba en contra del orden cósmico era incorrecto y malo, y todo lo que actuaba en armonía con él era correcto y bueno. Para ser una persona ética, a su vez, había que actuar de acuerdo con el orden de las cosas y cumplir con los deberes del lugar asignado, cualquiera que fuera ese orden o lugar. Por supuesto, desde una perspectiva moderna, esta idea tiene algunas implicaciones sociales y políticas preocupantes. Por ejemplo, según los estoicos, si nacías esclavo, ese era el lugar que te correspondía en el orden cósmico y tu tarea era aceptarlo.
Los estoicos también tenían su propia versión de la salvación. Al contemplar el orden natural del universo y vivir armoniosamente dentro de él, esperaban comprender que la muerte no existía realmente, al menos no en el sentido de que fuera un final definitivo. En cambio, creían que cuando morimos, en realidad simplemente somos transportados de un estado de ser al siguiente dentro del orden natural. Ese orden, a su vez, es eterno y seguimos siendo parte de él después de la muerte. Entonces, más que un final, la muerte es solo un punto de referencia en nuestro viaje por el cosmos.
El cristianismo suplantó a la filosofía griega y revolucionó el pensamiento humano.
Aunque el cristianismo no es una filosofía porque enfatiza la fe sobre la razón, sigue siendo un sistema de pensamiento que desplazó a la filosofía griega y tuvo un impacto inconmensurable en el curso de la historia.
¿Cómo se llegó a esto? Sigámoslo nuevamente a través de las etapas de teoría, ética y salvación.
En primer lugar, la teoría cristiana desplazó al logos (lógica y razón universal e incuestionable) de la estructura del universo. En cambio, el logos se encarnó en un individuo: Jesucristo. Este fue un cambio radical. De repente, el logos no se encontró en una estructura fría y distante, sino en un único y extraordinario individuo.
Y recuerda, la teoría también analiza las herramientas que utilizamos para comprender la realidad. Una vez más, el cristianismo revolucionó el pensamiento. Para comprender la verdadera naturaleza de las cosas, argumentaba, se necesitaba fe, no razón. Los cristianos deben depositar su fe en Jesús, el centro del logos, que habla en nombre del creador supremo.
El cristianismo desarraigó las ideas sobre la ética de tres maneras, comenzando con el rechazo de la noción griega de jerarquía natural. Según esta noción, la naturaleza nos regala de manera desigual cosas como belleza, fuerza y altura. Para los griegos, esta distribución desigual de dones es una prueba de que algunos de nosotros nacimos para liderar y otros para seguir.
Pero el cristianismo insistió en que estas desigualdades eran insignificantes. En cambio, lo que importaba eran las decisiones que tomábamos con lo que nos habían dado. Por lo tanto, todos teníamos la libertad de elegir cómo vivir, y estas elecciones determinaban cuán buenas y virtuosas eran nuestras vidas.
Esta noción de libertad de elección fue la primera innovación que el cristianismo aportó a la ética occidental. Esto llevó a la segunda idea innovadora del cristianismo: que nuestro mundo espiritual interior era más importante que el mundo exterior de la naturaleza. Por eso, durante los primeros días del cristianismo, los mártires estaban felices de ser ejecutados por su fe; en sus mentes, el reino exterior del hombre era inferior al reino interior de Dios.
La tercera innovación ética fue la idea moderna de humanidad. Debido a que el logos ahora estaba personalizado en la forma de Cristo y la religión cristiana sostenía que todos eran una “criatura de Dios” igual, se hizo fácil pensar en una raza humana universalmente igual.
Finalmente, la doctrina cristiana de la salvación también era nueva. El cristianismo prometió a sus creyentes una forma personal de eternidad: la inmortalidad individual en el Reino de los Cielos. Permitió a los cristianos vencer su miedo a la muerte al creer que, después de la muerte, conservarán sus personalidades y conciencias individuales y se reunirán con sus seres queridos.
La revolución científica desató sistemas de pensamiento que condujeron a la filosofía moderna.
En los siglos XVI y XVII, la humanidad hizo pedazos sus concepciones previas de la realidad. Por ejemplo, en los modelos del universo desarrollados por astrónomos y matemáticos como Nicolás Copérnico, el cosmos era un vacío infinito, y la Tierra definitivamente no estaba en su centro. Mientras tanto, a raíz de las teorías desarrolladas por físicos como Isaac Newton, la gente entendió que el universo estaba gobernado por fuerzas que podían medirse y calcularse con precisión.
Es difícil comprender el abismo de miedo que esto habría abierto para la gente en este momento. Ahora que el universo parecía infinito y fríamente mecánico, los humanos necesitaban un nuevo orden ético y una nueva forma de interpretar su lugar dentro del mundo. Además, como ahora se revela que la otra vida es una ficción para algunos, necesitaban una nueva forma de salvación.
Y al iniciar la filosofía moderna, el filósofo francés Descartes ayudó a la gente a alcanzar estos objetivos.
Descartes tomó la duda desatada por la revolución científica y la transformó en una herramienta para la investigación filosófica. En una búsqueda de una verdad irrefutable, Descartes examinó la realidad adoptando una posición de escepticismo radical y pensamiento crítico. Al hacerlo, inventó una actitud crucial para la filosofía moderna: el espíritu crítico. Y, para examinar la realidad, Descartes utilizó la idea de tabula rasa: borrón y cuenta nueva. Rechazaría todas las creencias y suposiciones anteriores y comenzaría sus investigaciones de nuevo.
A raíz de estas importantes innovaciones llegó Jean-Jacques Rousseau, un filósofo de enorme importancia y fundador del humanismo moderno. Rousseau situó al ser humano en el centro mismo de su concepción del mundo. Pensó que si nos entendíamos a nosotros mismos, podríamos entender el mundo en el que vivimos.
Y Rousseau no veía a los humanos como un animal más: pensaba que lo que nos hacía diferentes era nuestra perfectibilidad.
Según Rousseau, los animales operan dentro de patrones de comportamiento predecibles, programados por la naturaleza. Por eso los gatos no comen pasto y las jirafas no comen carne. Pero los humanos, por otro lado, poseen una gran capacidad para cambiar y perfeccionarse a lo largo de sus vidas. Podemos elegir ser vegetarianos, por ejemplo, o crear nuestra propia y única historia personal.
Pero los humanistas también necesitan una versión de la salvación.
Para lograrlo, algunos recurrieron a religiones de salvación terrenal: pseudorreligiones centradas en los seres humanos, en lugar de en dioses. Cosas como el comunismo, el cientificismo y el patriotismo son todas religiones de salvación terrenal, que nos prometen utopías. Para sus seguidores, dan significado a la existencia humana al proporcionar objetivos que supuestamente son más importantes que la vida de un solo individuo.
Immanuel Kant retomó el humanismo de Rousseau y lo aplicó a la ética.
La nueva y radical forma de pensar de Rousseau sobre la libertad humana provocó una pregunta que allanó el camino para nuevas ideas sobre la ética. La pregunta era la siguiente: con tanta libertad a su disposición, ¿cómo podrían los seres humanos estructurar su comportamiento de acuerdo con directrices éticas claras?
El filósofo alemán Immanuel Kant abordó esta cuestión en el siglo XVIII y desarrolló una teoría de la ética para un mundo nuevo en el que los humanos eran considerados actores libres. Llegó a dos conclusiones que impactarían dramáticamente el pensamiento moderno y se convertirían en la base del humanismo moderno.
En primer lugar, afirmó que una buena conducta ética depende de acciones desinteresadas, es decir, de una conducta que no esté impulsada por motivos personales y egoístas.
Los humanos, como todos los demás animales, nacemos con un conjunto de impulsos naturales que nos impulsan a satisfacer nuestros deseos. Pero, a diferencia de otros animales, podemos ignorar estos impulsos. De esta manera, podemos desinteresarnos de nuestro beneficio personal.
Para Kant, una acción verdaderamente ética –verdaderamente humana– requiere que ignoremos nuestros impulsos egoístas y adoptemos una actitud de desinterés. Necesitamos trabajar para lograr esto en nuestra vida diaria y elegir hacerlo libremente. Si nos vemos obligados a actuar, el aspecto ético de la acción queda invalidado.
En segundo lugar, Kant insistió en que una acción ética es aquella dirigida hacia un bien común y universal.
Esto significa que el buen comportamiento ético es aquel que no está vinculado a los intereses de su familia o nación, sino a una humanidad compartida.
Al dirigir nuestras acciones hacia un bien común, utilizamos nuestra libertad de elección para tomar decisiones desinteresadas que beneficien el bienestar de la humanidad. Al hacer esto, nos distanciamos de nuestros impulsos primitivos y egoístas y nos acercamos a la humanidad en su conjunto.
En la concepción de la ética de Kant, a diferencia de la de los estoicos, ya no intentamos ajustarnos al orden “natural” de las cosas en nuestras acciones; de hecho, al anular nuestros deseos naturales, intentamos oponernos a él. Kant llamó a este deber para con la humanidad sobre la naturaleza un imperativo categórico, es decir, un mandamiento incuestionable.
La necesidad de tal mandamiento surge del hecho de que estamos tratando de resistir nuestros impulsos naturales. Después de todo, si estuviéramos programados naturalmente para anteponer a la humanidad a nosotros mismos, ¡no necesitaríamos que nos lo dijeran!
Estas ideas formaron los cimientos del humanismo moderno, cimientos que serían destrozados por Friedrich Nietzsche en el siglo XVIII.
Friedrich Nietzsche desmanteló el humanismo y marcó el comienzo de la era de la filosofía posmoderna.
Hasta ahora, hemos visto varios momentos decisivos en el desarrollo del pensamiento occidental. Pero no podemos hablar de revoluciones filosóficas sin mencionar al filósofo alemán Friedrich Nietzsche.
Podemos leer la filosofía de Nietzsche como una cruzada contra lo que él llamó nihilismo. Para Nietzsche, todas las doctrinas –desde el cristianismo y el humanismo hasta el socialismo– suponen que existe un mundo mejor y que debemos dejar de lado el momento presente para luchar por él. Todos tenían utopías por las que trabajar y cosas que valoraban más que la vida cotidiana, como Dios y la humanidad. Nietzsche vio que estos destruían y negaban la importancia y el valor de la vida tal como es. El nihilismo era, para Nietzsche, una negación de la vida.
Nietzsche pasó su vida intentando exponer la inutilidad del nihilismo. Para ello, su filosofía insiste en que no existen utopías ni valores que den sentido a la vida. ¡En cambio, el significado de la vida es la vida misma! En otras palabras, la vida no depende de algo más –algo superior a ella– para darle sentido; más bien, la vida se da sentido a sí misma.
Además, Nietzsche veía el mundo como compuesto de dos fuerzas diferentes: reactiva y activa. Es más, estas fuerzas eran caóticas y siempre estaban en conflicto: el mundo nunca podría reducirse a las ideas griegas de armonía.
Las fuerzas reactivas funcionan sólo negando y reprimiendo otras fuerzas. Al afirmar que representan verdades ideales que son superiores a los humanos, la religión, la ciencia y la filosofía moderna reaccionan contra la vida humana ordinaria. En otras palabras, para funcionar eficazmente, estos sistemas de pensamiento devaluaron nuestras realidades cotidianas. Lo mismo ocurre con la compasión, el arrepentimiento y la duda: estas emociones prosperaron degradando la vida, es decir, reaccionando contra ella.
Pero las fuerzas activas no necesitan reprimir a otras fuerzas. El arte es el hogar natural de las fuerzas activas porque abre nuevas perspectivas sin necesidad de demostrar que sus predecesores estaban equivocados. Si bien se puede decir que el comunismo está bien y el racismo está mal, no se puede decir seriamente que Picasso tenía razón y Monet estaba equivocado.
Pero Nietzsche no argumentó que debamos eliminar las fuerzas reactivas en favor de las fuerzas activas; en cambio, sostuvo que debemos esforzarnos por equilibrar estos dos tipos de fuerzas. Cuando lo hacemos, la vida se vuelve más vívida y vibrante. Nietzsche llamó voluntad de poder al deseo activo de lograr un perfecto equilibrio de fuerzas.
Si podemos enseñar a nuestras fuerzas activas y reactivas a cooperar, viviremos la vida intensa y plenamente, ya no desgarrados por nuestras fuerzas reactivas de arrepentimiento y duda. Nietzsche llamó a este logro el gran estilo: su versión de la salvación.
Debido a su disposición a forjar un nuevo camino filosófico –alejado de los principios del humanismo moderno–, Nietzsche puede ser considerado el fundador del pensamiento posmoderno. Pero con el tiempo, incluso las ideas de este gran filósofo serían puestas en duda.
El humanismo contemporáneo ofrece una manera de superar el cinismo del posmodernismo.
Una crítica dirigida a Nietzsche es la siguiente: si constantemente intentamos deconstruir todos nuestros valores y sistemas de pensamiento y si mantenemos que no hay nada superior al aquí y ahora, ¿hacia dónde nos dirigimos? El pensamiento posmoderno que Nietzsche ayudó a introducir es el riesgo de poner el mundo real y concreto en un pedestal y adorarlo.
Pero hay otro camino. Podemos tomar las ideas obtenidas del posmodernismo y utilizarlas para repensar el humanismo. Este es el humanismo contemporáneo.
A la luz de la sabiduría del posmodernismo, el humanismo contemporáneo rechaza las religiones de salvación terrenal comunes a los humanistas clásicos. Pero no concuerda con la afirmación de Nietzsche de que sólo existe el mundo real de la experiencia. Más bien, plantea que algunas cosas son trascendentes: externas y superiores a nosotros mismos.
Para demostrarlo, el filósofo alemán Edmund Husserl utilizó una analogía sencilla con una caja de cerillas.
Sabemos que una caja de cerillas tiene seis lados, pero cuando la acercamos a nuestros ojos, no importa cómo la sostengamos, solo podemos ver tres lados a la vez. Esto también es cierto para la realidad, en el sentido de que sea cual sea el ángulo desde el que veamos la vida, hay aspectos de ella que no podemos ver en este momento, algunos de los cuales son trascendentales. La presencia de algo siempre implica la ausencia de otra cosa; comoquiera que contemplemos la realidad, nunca podremos captarla por completo.
De esta manera, la trascendencia no es un ideal abstracto como en el humanismo clásico: se convierte en un hecho comprobado, una parte esencial de la realidad en la que vivimos. Podemos llamar a esto trascendencia aquí y ahora.
Al admitir esto, también admitimos que el conocimiento humano es limitado y no puede ser omnisciente. Esto también rompe con el humanismo clásico al rechazar el “conocimiento absoluto” y la fe ingenua en la ciencia humana.
Podemos ver la trascendencia de manera más concreta en cosas como la verdad y la belleza. Los humanos no pueden inventar la verdad de que 1 + 1 = 2; Asimismo, un pintor no inventa la belleza contenida en su obra de arte.
El humanismo contemporáneo también ofrece una ética diferente.
Nietzsche nos enseñó a rechazar todos los valores supuestamente superiores a la vida. Esto es algo que ha influido en las democracias occidentales de hoy: ahora son pocos los que sacrificarían sus vidas por Dios o por un gobierno comunista.
El humanismo contemporáneo tiene valores, pero esos valores se centran en la vida misma. Estos nuevos valores trascendentes no son verticales, como el patriotismo, sino horizontales. Los humanistas contemporáneos adoptan una visión colectiva de la humanidad y sus valores se centran en sus semejantes, no en ideas abstractas «superiores» a ellos.
Desafortunadamente, el humanismo contemporáneo no puede ofrecer un tipo de salvación cristiana en la que se elimine el miedo a la muerte. En cambio, puede aprovechar este miedo y utilizarlo para determinar lo que debemos hacer en el momento presente para la humanidad en su conjunto.