En una época en la que parece que la empatía es una causa perdida y la compasión un arte moribundo, puede que no sea demasiado tarde para revivir el lado más amable de nuestra naturaleza humana.
En The War for Kindness: Building Empathy in a Fractured World (2019) de Jamil Zaki, profesor de psicología y director del Stanford Social Neuroscience Laboratory desde 2012, explica su investigación de vanguardia, centrada en la empatía y la cognición social. Nos muestra que juntos podemos luchar contra la tendencia hacia el aislamiento y el odio a través del increíble poder de la empatía.
Principales ideas de The War for Kindness
- Es posible volverse más empático simplemente creyendo que se puede.
- Puedes desarrollar un sentido de empatía más fuerte mediante ligeros cambios de perspectiva.
- Un mayor contacto cooperativo con personas que difieren de nosotros puede aumentar nuestra empatía por ellas.
- Las historias pueden ayudarnos a sentir empatía y encontrar puntos en común con personas que son diferentes a nosotros.
- Demasiada empatía puede resultar agotadora, pero fomentar el tipo correcto de empatía puede ser el antídoto perfecto.
- Hacer que los sistemas sociales sean más empáticos podría aumentar la empatía a gran escala.
- La tecnología puede hacernos más o menos empáticos.
Es posible volverse más empático simplemente creyendo que se puede.
Siento tu dolor. Para muchas personas, esta frase encarna la empatía. Pero claro, la empatía es mucho más complicada. Cuando empatizamos con otra persona, podemos responderle de diferentes maneras. Esto podría significar identificar sus sentimientos, compartir sus emociones o desear mejorar su condición. Entonces, ¿naces empático o es la empatía algo que puedes cultivar?
¿Alguna vez has escuchado a alguien decir algo como “una vez tramposo, siempre tramposo”? Declaraciones como esta son indicativas de una creencia en el fijismo psicológico, el argumento de que el carácter de una persona no cambia.
Sólo hay un problema con el fijismo psicológico: no está respaldado por la ciencia.
A pesar de lo que sugieren los tópicos, el cerebro siempre está cambiando. Aprender a tocar un instrumento, por ejemplo, hace que partes de su cerebro crezcan. Mientras tanto, otras partes de su cerebro pueden reducirse como resultado de la depresión o el estrés crónico.
Entonces, ¿cuál es la alternativa al fijismo? Eso sería movilismo psicológico . Esta teoría reconoce que la genética juega un papel en la definición de algunas de nuestras características. Sin embargo, no sólo tenemos un punto fijo en rasgos como la inteligencia o la empatía. En cambio, cada uno de nosotros tiene un rango que podemos lograr dentro de cada rasgo.
A lo largo de nuestra vida, nos movemos hacia el extremo superior o inferior de nuestro rango empático, comenzando en la infancia. Los hijos de padres empáticos muestran mayor generosidad, preocupación por los extraños y mayor capacidad para comprender las emociones de otras personas. Y, lamentablemente, los niños que experimentan una grave falta de bondad muestran déficits empáticos similares a los que se encuentran en los psicópatas.
La investigación no sólo respalda el movilismo, sino que además hay otra gran ventaja. Los movilistas son estadísticamente más empáticos que los fijistas, y simplemente convertirse al movilismo puede aumentar inmediatamente su nivel de empatía.
En un estudio, el autor y dos colegas presentaron a un grupo de participantes dos artículos de revista sobre empatía. Un artículo fue escrito desde una perspectiva fijista y el otro desde una perspectiva movilista. Independientemente del artículo que leyeran, los participantes estaban convencidos de que era un hecho. Todo el mundo se había convertido con éxito en un “nuevo fijista” o en un “nuevo movilista”.
¿Cuáles fueron las consecuencias en lo que respecta a la empatía? Los nuevos fijistas no empatizaban con los forasteros, sólo con las personas que se parecían a ellos. Los nuevos movilizadores, sin embargo, simpatizaron con todos.
Puedes desarrollar un sentido de empatía más fuerte mediante ligeros cambios de perspectiva.
¿Cuánto control crees que tienes sobre tus emociones? Cuando ves una fotografía o ves una película, por ejemplo, ¿puedes elegir sentirte muy feliz o conmovido hasta las lágrimas, o tu reacción es automática?
Puede parecer una locura argumentar que podemos controlar nuestros estados emocionales mediante el pensamiento racional. Pero piénselo. ¿Qué haces justo antes de un partido deportivo o de una serie difícil en el gimnasio? Subes el volumen de tu música más enojada y de ritmo más rápido para mentalizarte.
En cierto modo, elegimos constantemente cómo sentirnos para adaptarnos mejor a una situación particular. Entonces, ¿cómo podemos elegir proactivamente la empatía? Una forma poderosa es a través de empujones, o pequeños cambios en el comportamiento que pueden conducir a cambios más importantes en el futuro.
En el apogeo de la epidemia de SIDA, cuando el estigma que rodeaba a la enfermedad era alto y a menudo se culpaba a las víctimas por su condición, el psicólogo Dan Batson llevó a cabo un experimento fascinante.
Batson reunió a un grupo de estudiantes de la Universidad de Kansas y les puso una grabación de Julie, una joven a la que le habían diagnosticado VIH. Se pidió a los estudiantes que escucharan realmente a Julie e imaginaran cómo la hacía sentir su diagnóstico.
Después de escuchar la grabación, los estudiantes sintieron más empatía hacia Julie que antes. Esa parte no fue una gran sorpresa. Lo sorprendente fue que los participantes también sintieron más empatía hacia otras personas que vivían con VIH o SIDA.
Si bien los empujones como el de este estudio ayudan, los cambios en la empatía que crean suelen ser temporales. ¿Qué pasaría si quisieras crear una mejora más duradera?
La neurocientífica Tania Singer y su equipo descubrieron recientemente una respuesta a esa pregunta. En un período de dos años, el equipo dirigió a 300 participantes a través de un curso de capacitación intensivo que involucraba metta, también conocida como meditación de bondad amorosa. Se centra en aumentar el bienestar y aliviar el sufrimiento. Todos los días, los estudiantes se agruparon en parejas para practicar la empatía juntos.
El resultado fue sorprendente. Al final del programa, la capacidad de atención de los participantes había aumentado y eran más capaces de identificar emociones específicas en ellos mismos y en los demás. Además, actuaron con más generosidad y sintieron un mayor deseo de ayudar a las personas que sufrían. Si eso no fuera suficiente, las resonancias magnéticas mostraron que las partes del cerebro de los estudiantes relacionadas con la empatía habían crecido.
Un mayor contacto cooperativo con personas que difieren de nosotros puede aumentar nuestra empatía por ellas.
En 1960, el 5 por ciento de los republicanos y el 4 por ciento de los demócratas dijeron que les disgustaría que su hijo se casara con alguien del partido político opuesto. En 2010, esas cifras se dispararon drásticamente, hasta el 50 por ciento de los republicanos y el 30 por ciento de los demócratas. A pesar de nuestra mayor tolerancia hacia otros grupos tradicionalmente marginados, ¿estamos condenados a sentir siempre animosidad hacia alguien?
Como caso de estudio, tomemos a Tony McAleer, un ex skinhead. Después de una infancia difícil, Tony quedó emocionalmente marcado y sus notas empezaron a bajar. Al final, quedó atrapado con las personas equivocadas. Cuando era joven, se convirtió en una figura importante del movimiento del poder blanco canadiense.
Más adelante en su vida, Tony comenzó a alejarse del movimiento y tomó cursos para mejorar. En ese momento, se hizo amigo de un entrenador de liderazgo llamado Dov. Los dos se unieron y, un día, Tony le confesó en privado a Dov que solía ser un skinhead. Se sorprendió cuando Dov le dijo que era judío, pero que aun así aceptaba a Tony a pesar de su pasado.
La historia de Tony es bastante típica. A menudo, los miembros de grupos de odio como Tony tienen poca autocompasión o falta de voluntad para perdonarse a sí mismos por sus errores. Pero al demostrarles que ellos también son dignos de amor y respeto, sus prejuicios a menudo desaparecen.
La autocompasión es importante, pero para completar el paquete de empatía, también lo es la compasión por los demás.
La teoría del contacto afirma que cuanto mejor conocemos a las personas que consideramos forasteras, menos las odiamos. Eso tiene sentido: si pasamos más tiempo entre personas diferentes, nuestros prejuicios resultan erróneos y los vemos como personas complejas como nosotros.
Sin embargo, el contacto no siempre funciona. A veces, incluso puede exacerbar las tensiones entre grupos. En general, el contacto puede ser más útil cuando su objetivo es fomentar la comprensión dándole la vuelta a una estructura de poder existente.
Un gran ejemplo de esto fue un experimento que tenía como objetivo aumentar la empatía y la comprensión entre los inmigrantes mexicanos y los ciudadanos blancos estadounidenses. Se asignaron inmigrantes y ciudadanos estadounidenses a parejas, y a una persona de cada pareja se le pidió que escribiera un ensayo breve sobre las dificultades que enfrentaba su grupo. La otra persona leyó y reflexionó sobre el ensayo y luego le devolvió su respuesta al escritor.
Como era de esperar, los inmigrantes se sintieron más hostiles hacia los blancos cuando tuvieron que leer las quejas del grupo más rico y poderoso. Por el contrario, se sintieron mejor con los blancos después de tener la oportunidad de expresar sus propios problemas. Por eso, cuando las minorías se reúnen con quienes están en el poder, puede ser beneficioso dar la palabra a quienes están acostumbrados a ser silenciados.
Las historias pueden ayudarnos a sentir empatía y encontrar puntos en común con personas que son diferentes a nosotros.
Aunque la ficción no se refiere a la vida de personas reales, los personajes y sus problemas todavía nos parecen reales mientras leemos. Sabemos que las historias pueden hacernos sonreír, reír y llorar. Pero también pueden tener la capacidad de aumentar nuestra empatía.
El poder de las historias podría incluso utilizarse para ayudar a una de las comunidades más vulnerables de Estados Unidos: los ex convictos.
Fundado en 1990, el programa Cambiando vidas a través de la literatura tenía el ambicioso objetivo de reintegrar a los ex convictos a la sociedad.
Para poner en marcha el programa, el juez Bob Kane seleccionó a convictos con largos antecedentes penales y un alto riesgo de delinquir. Aceptó acortar sus sentencias si se unían a un grupo de lectura dirigido por su amigo, el profesor de inglés Bob Wexler. Cada dos semanas, los estudiantes se reunían en el aula de Wexler para discutir novelas clásicas, como El viejo y el mar de Hemingway .
Las historias de pérdida y redención que leyeron brindaron a los estudiantes una nueva forma de verse a sí mismos. La sociedad había calificado a los ex convictos como “tipos malos”, pero las historias les enseñaron que todavía eran humanos, dignos de dignidad y respeto. De los estudiantes de las primeras cuatro clases de Cambiando Vidas, sólo el 20 por ciento reincidió, en comparación con el 45 por ciento de los ex convictos en un grupo comparable.
Las historias de reconciliación también ayudaron a los ciudadanos de Ruanda, que en 1995 experimentaron uno de los casos de limpieza étnica más brutales de la historia. En sólo tres meses, la mayoría hutu asesinó al 70 por ciento de los tutsis ruandeses.
Años después del genocidio, Ruanda todavía estaba lidiando con las consecuencias, en forma de procesamientos y tribunales comunitarios. Un drama radiofónico llamado New Dawn proporcionó una posible solución.
New Dawn evitó abordar directamente el genocidio y en su lugar contó la historia de un villano ficticio convertido en pacifista, vagamente codificado como hutu. A través de la historia de Nuevo Amanecer , los ruandeses pudieron poco a poco empezar a sanarse y perdonarse unos a otros.
La misión del programa tuvo un gran éxito. Los investigadores que estudiaron los efectos psicológicos del programa descubrieron que los oyentes de New Dawn experimentaron una mayor empatía tanto hacia los tutsis como hacia los hutus, en comparación con los oyentes de otros programas de radio.
New Dawn también inspiró confianza. Una de las actrices principales del programa grabó mensajes en los que se discutían cuestiones políticas relacionadas con el genocidio. Después de escuchar su reconocible voz, los ruandeses expresaron más confianza hacia los ruandeses de otras etnias.
Demasiada empatía puede resultar agotadora, pero fomentar el tipo correcto de empatía puede ser el antídoto perfecto.
Si alguna vez ha cuidado a un familiar enfermo o anciano, sabe lo duro que puede ser el trabajo. Y las estadísticas ciertamente lo confirman. Los cuidadores sacrifican grandes cantidades de su tiempo y energía para ayudar a sus seres queridos, lo que a menudo resulta en altas tasas de depresión y peor salud general.
Sabemos lo beneficiosa que puede ser la empatía, pero ¿es también posible ser demasiado empático?
La empatía es particularmente importante en profesiones de cuidado como la enfermería. Los pacientes que tienen médicos empáticos tienen más probabilidades de seguir las recomendaciones médicas y reportar una mayor satisfacción con su atención. Pero cuidar a los enfermos y presenciar regularmente la muerte es agotador, y la empatía a menudo se produce a costa de la propia salud del médico. Como resultado, los médicos que antes eran empáticos a menudo terminan agotando, renunciando o deshumanizando a sus pacientes para crear una distancia emocional.
Con demasiada frecuencia, los cuidadores deben dar toda la empatía que poseen sin recibir nada a cambio. Pero, en realidad, los cuidadores necesitan tanta compasión como sus pacientes.
Ahí es donde entran programas como RISE. RISE, o Resiliencia en Eventos Estresantes, es una línea directa de empatía entre pares a la que los cuidadores pueden llamar para hablar sobre eventos emocionalmente agotadores como muertes de pacientes o errores médicos.
Esta dosis de empatía sin prejuicios tiene efectos que repercuten en las comunidades de cuidadores. En un estudio, las enfermeras que utilizaron RISE tenían muchas menos probabilidades de tomarse días libres o dejar sus trabajos que las enfermeras que no utilizaron RISE.
Para los cuidadores, el problema a menudo no es la falta de empatía, sino más bien un exceso del tipo equivocado de empatía. La diferencia se reduce a angustia versus preocupación.
La angustia hace que las personas asuman el dolor de los demás y lo sientan visceralmente. Las personas que se angustian fácilmente son muy empáticas, pero evitan situaciones en las que tengan que sentir el dolor de los demás. Además, la angustia a menudo conduce al agotamiento. Por otro lado, la preocupación implica sentir por los demás y querer ayudar a aliviar su sufrimiento.
Ahora, los investigadores están probando la meditación como una forma de aumentar la empatía y reducir la angustia en las profesiones de cuidado. Hasta ahora, los resultados han sido muy prometedores: quienes completaron programas basados en la meditación experimentaron una disminución del agotamiento y una mayor empatía. Al centrarse en la preocupación, los cuidadores pueden proteger sus propios sentimientos y al mismo tiempo mantener sus conexiones emocionales con los pacientes.
Hacer que los sistemas sociales sean más empáticos podría aumentar la empatía a gran escala.
Todos hemos escuchado la expresión «el mono ve, el mono hace». Una vez que se establece una norma y vemos grandes grupos de personas actuando de una manera, resulta más fácil seguir sus pasos. ¿Podría este principio aplicarse también a la empatía? Si nuestras instituciones adoptan políticas empáticas, ese podría ser el primer paso hacia una sociedad colectivamente más empática.
Una institución a la que le vendría particularmente bien una reelaboración empática es la aplicación de la ley.
A diferencia del pasado, muchos oficiales ahora adoptan la “mentalidad de guerrero”. Esto los alienta a verse a sí mismos como combatientes incrustados en comunidades peligrosas en lugar de protectores pacíficos. Pero, afortunadamente, algunos programas se están esforzando por cambiar eso.
En la Comisión de Capacitación en Justicia Penal del Estado de Washington, o CJTC, los oficiales completan un entrenamiento defensivo tradicional y pasan mucho tiempo disparando en el campo de tiro. Pero el resto del entrenamiento es totalmente diferente. Se anima a los oficiales a interactuar de manera abierta e informal en lugar de al estilo militar formal. Toman clases sobre inteligencia emocional, prejuicios raciales y enfermedades mentales. Y en su formación práctica se centran principalmente en la desescalada en lugar de en la fuerza.
Este tipo de formación marca una gran diferencia. Los graduados del CJTC muestran más cuidado en su labor policial que otros policías, y se ha demostrado que los oficiales que completan programas como el del CJTC usan la fuerza un 30 por ciento menos que sus pares.
Los sistemas escolares también tienen su propia versión de la mentalidad guerrera. A lo largo de los años, se han disparado las políticas de tolerancia cero, en las que los estudiantes son suspendidos instantáneamente por participar en “comportamientos amenazantes”.
Las políticas de tolerancia cero están destinadas a desalentar la violencia y crear orden. Sin embargo, con demasiada frecuencia hacen lo contrario. Los estudiantes que han sido suspendidos tienen más probabilidades de abandonar sus estudios y ser arrestados. Y los profesores que siguen estas políticas se vuelven menos comprensivos y se centran en erradicar de sus clases a los llamados niños malos.
Nuevos programas han estado trabajando en el establecimiento de nuevas normas para fomentar la conformidad con un estándar más empático. En un caso, Betsy Levy Paluck pidió a los estudiantes de secundaria de Nueva Jersey que identificaran los peores problemas sociales dentro de sus escuelas: cuestiones como el acoso y la difusión de rumores. Luego, los niños crearon campañas y colocaron carteles por toda la escuela para fomentar la bondad.
¿El resultado? Los estudiantes se preocupaban más unos por otros y los problemas disciplinarios se desplomaron. En otras palabras, los sistemas amables crean personas más amables.
La tecnología puede hacernos más o menos empáticos.
No es ningún secreto que la tecnología puede sacar lo peor de nosotros (ver Empatía en un mundo obsesionado con la tecnología). Gracias a la ubicuidad de los teléfonos inteligentes y los ordenadores, podemos fácilmente intimidar y acosar a otros detrás del escudo protector de una pantalla. Y la crueldad, por supuesto, va en ambas direcciones.
Aparte del daño psicológico que supone el acoso, nuestra nueva condición digital también tiene otros costos. Las personas tienen puntuaciones de empatía más bajas en países con altos niveles de uso de Internet, y las personas que pasan más tiempo en línea reportan mayores problemas para comprender a los demás.
Afortunadamente, la tecnología no es del todo mala. También se puede utilizar para fomentar la empatía.
Tomemos como ejemplo a Koko, un bot creado para ayudar a extraños a ayudarse entre sí de forma anónima. A través de Koko, un usuario puede enviar un mensaje expresando un problema con el que está luchando. Luego, el sistema enviará el mensaje y pedirá a las personas que respondan con palabras de aliento. Mientras el usuario espera las respuestas, Koko le pide que envíe sus propias palabras de aliento a los demás.
Koko fomenta la escritura expresiva, que se ha demostrado que alivia la depresión. Al mismo tiempo, ayudar a los demás les da a las personas una sensación de satisfacción y reduce el estrés. Desde sus inicios, Koko se ha integrado en Facebook, Twitter y Kik.
¿De qué otra manera puede ayudar la tecnología? El autor y un grupo de sus estudiantes de posgrado tuvieron una idea. Decidieron probar si podían utilizar la tecnología de Realidad Virtual para aumentar la empatía de las personas hacia un grupo especialmente vulnerable: las personas sin hogar.
Para hacerlo, crearon una poderosa experiencia de Realidad Virtual que coloca a las personas en la perspectiva de Ray y Ethan, un padre y un hijo ficticios que comienzan enfrentando el desalojo de su apartamento y finalmente se encuentran durmiendo en un autobús por la noche.
Después de completar la experiencia de realidad virtual, era más probable que los participantes apoyaran una iniciativa de vivienda asequible y estuvieran más dispuestos a donar dinero a refugios locales. ¿Aun mejor? Un mes después del estudio, los participantes todavía apoyaban las iniciativas para ayudar a las personas sin hogar y eran menos propensas a deshumanizarlas.
Basta pensar en qué más podríamos experimentar gracias al poder de la realidad virtual: un día en el cuerpo de una persona mayor o de alguien de otra raza. Puede ser fácil culpar a la tecnología por separarnos. Pero también tiene un enorme potencial para volver a unirnos.
Conclusiones de The War for Kindness
La empatía no sólo hace sentir bien, sino que también conlleva una larga lista de beneficios potenciales para nuestra salud, tanto individual como colectiva . Elegir la empatía definitivamente no es fácil y, a menudo, implica grandes cambios de perspectiva y actitud. Pero la evidencia es fuerte y clara: podemos matar la crueldad con bondad.
Foto de Anastasia Shuraeva